Господь Нрисимха – в звуке

Господь Нрисимха – в звуке

В древние времена жил святой по имени Манью, кто приходился сыном мудрецу Тапо-муни. Вот какой случай произошел с ним однажды. Враждебно настроенный правитель соседнего государства учинил агрессию и напал на царство где жил Манью. Местный царь не имел многочисленного войска, ища справедливости, он молитвенно обратился за помощью к святому Манью. Манью тогда начал медитировать на олицетворение божественного гнева – Манью, Господа Нрисимху, чьё имя он сам носил. В результате мудрец Манью «увидел», как в его уме сами собой проявились слоги четырнадцати необычайно звучных стихов в стихотворном размере джагати-чхандас.

Это были стихи из Вед, нисшедшие в форме божественного откровения в мир земной по воле Всевышнего. Как сказано в «Брахманда-Пуране», гимны изначальных Вед (шрути-шастры) вечны и их не человек сочинил:
Господь Нрисимха – в звуке

«Все гимны Вед вечны. Они всегда хранятся в изначальной и неизменной форме в памяти Верховного Господа Вишну. В каждый цикл творения, Господь вновь и вновь дарует ведическое знание людям. При этом Он всегда точно воспроизводит звуковую форму Вед, в которой сохраняется изначальный порядок букв, слогов и стихов. Это извечное правило».

Оказалось, что Манью, будучи особо уполномоченным мудрецом риши, стал способен считать с банка памяти вселенной вечный гимн, который относился к изначальной «Риг-веде». Волею провидения Манью был уже назван отцом в честь олицетворения божественного гнева – Господа Нрисимхи. Теперь же, по стечению обстоятельств, гимн Нрисимхи – «Манью-сукта» был явлен мудрецу Манью в медитации. Манью воспел этот гимн, что возымело удивительный результат – сердца захватчиков были охвачены страхом, и те в панике бежали.
Первый стих этого гимна был таким:

Господь Нрисимха – в звуке
«О Манью, Ты подобен молнии, могучему оружию Индры испепеляющему врагов! Таково вселенское правило, те, кто поклоняются Тебе, обретают могущество и великую силу. Заручившись Твоей незыблемой поддержкой, мы преисполнимся божественной силой и одолеем злодеев в битве».

Примечание: В ведическом санскрите есть дополнительные правила произношения гласных звуков. Гласные (свары) делятся не только на короткие и длинные, как в обычном санскрите, но и ещё на три тональности по высоте звука:
гласные высокого тона отмечены стрелкой воздетой вверх.
гласные без стрелок читаются на средней тональности.
гласные, отмеченные стрелкой вниз – низко-тональные.

В комментарии на «Махабхарату» Мадхвачарья упомянул, что именно этот гимн «Манью-сукту» воспевал доблестный Пандава Бхимасена, когда требовалось победить какого-нибудь необычайно могущественного злодея. Известно например, что такие демоны как Дурьйодхана, Духшасана и Джарасандха силою аскетических подвигов обрели благословления от полубогов на неуязвимость в битве. Поэтому, даже очень выдающиеся воины, сражаясь на поле битвы, не были способны противостоять их мистическому могуществу. Бхима однако знал, как следует поступать в данной ситуации, он призывал на помощь Господа Нрисимху с помощью звука священного гимна «Манью-сукты». Таким образом, Бхима всегда побеждал демоническое начало по милости Господа. Именно в преданности Богу заключался секрет великих царей прошлого, вооружившись которым они были способны хранить в мире справедливость.

Последний стих «Манью-сукты» считается главным, он звучит так:

Господь Нрисимха – в звуке

«Пусть Манью – олицетворение божественного гнева – Господь Нрисимха и Варуна (божество вирйи, силы и героизма) позволят нам иметь равно, как духовные, так материальные достояния. Пусть страх завладеет сердцами врагов и обречёт их на поражение и гибель!»

Царям приходилось вступать в бой с врагами на поле битвы, но это не все о чем повествует данная шлока. Этот стих несет в себе еще одно скрытое значение. На самом деле самые опасные враги таятся не во внешнем пространстве, а внутри, в сердце человека. Это враги души, которые проявляются в форме: вожделения, гнева, жадности, гордости, невежества и ненависти. Чтобы стать по-настоящему счастливым, человек должен постараться победить внутренних врагов посредством совершенствования в духовном знании. Как это сделать? Подсказка имеется во второй половине этого стиха: Внутренних врагов можно победить по милости Господа Нрисимхи, который гневно прогоняет низменных слуг порока из сердец Его искренних преданных. Поэтому ради очищения сердца следует со всей искренностью воспевать славу Господа Нрисимхи в изысканных стихах, и желанные плоды духовного просветления не заставят себя долго ждать.